Церковь однозначно определяет суеверия как недостаток знания о своей вере, не случайно главные апологеты суеверий в любом приходе - бабульки, ничего, кроме Евангелия, не читавшие. Невежество свое они компенсируют непробиваемой уверенностью в себе и своем духовном росте (священники, правда, считают это прелестью, обличают и высмеивают, но воз и ныне там). Невежество и порождает все эти комичные псевдо-христианские явления: игры со святой водой (вода с Крещения сильнее, чем с Богоявления, расрас!), пасьянсы со свечками (с), поедание и попитие песка с могил, а что за бедлам устраивается вокруг бедных усопших! Сами священники пребывают в перманентном фейспалме. Не помню, по-моему, святитель Игнатий Брянчанинов возражал против термина "святая Русь": народ всегда был темен, суеверен и, самое плохое, уперт, цеплялся за ритуалы, забивая на смысл, а христианскую славу Руси добывали отдельные светочи, святые, поднимавшиеся над этим языческим варевом.
Хорошо, что мы живем не в ветхозаветные времена, когда избранный народ, стоило отвести от него взгляд, кидался воздвигать себе идолов, - и сразу огребал за это, да еще и как!

Хорошо, что мы живем не в ветхозаветные времена, когда избранный народ, стоило отвести от него взгляд, кидался воздвигать себе идолов, - и сразу огребал за это, да еще и как!
О, это да))) Так Ветхий завет - время совсем детское: взяли каку - а-та-та всем. Сейчас больше личной свободы и ответственности больше)
А вопрос собственно в чём: если грех есть искажение добродетели, то какая добродетель скрывается под всеобщим стремлением наладить связь с тварным миром? Формы и содержание этой связи могут быть разными. Если бы эта связь в любом виде порицалась Церковью, за грань приемлемого отошли бы и водосвятные молебны, и освящение вещей и помещений, и паломничества к святым местам, и наверняка много что ещё хорошее. Если бы она безоговорочно поощрялась - двоеверие (и в духов земных, и в Бога небесного) с соответствующими практиками стало бы нормой. Вот и интересно, для чего дано человеку стремление не только к Богу, но и к мiру.

"Бестелесного и невесомого
Как тебе услыхать меня?
Если ты плоть от плоти слова, и
Я же кровь от крови огня..."
Один из доступных нам способов познания творца - через его творение. Вот и видим Его образ и влечет он нас. Только по незнанию или умыслу проявляющийся в творении образ мы склонны приписывать кому-то другому, особенно если в достаточной степени сформирован образ "небесного полицейского", то от него хочется сбежать. Сбежать или "вселив" в творение иной дух, или безбожие (ритуал, который работает сам по себе), а от этого не далеко и до теургии "не хочу быть столбовою дворянкой, а хочу быть владычицей морскою, чтоб золотая рыбка была у меня на посылках". Да, тут уже и стремление к власти примешивается.

Когда думаю об этом вопросе все время мысль куда-то ускользает, на этот раз ускользнула в сторону язычества, как анализа. Бог един, но мы видим его во множестве проявлений. Вступает в действие замечательное стремление человека к познанию. Всякий для того, чтобы что-то познать в первую очередь анализирует, разбирает целое на составляющие. Вычленяются и классифицируются проявления, им даются имена (не запомнил сколько, но не раз видел список имен Бога, данных в библии), но до тех пор, пока это мыслится как целое "высокое язычество" может не отличаться от христианства, но если анализ идет дальше и образует "низкое язычество", или политеизм, в котором сущности разделяются до отдельных богов. Мы это видим в древнем Египте, и в Месопотамии, когда жрецы толкуют о Едином, его качествах и взаимосвязи этих качеств, называя разных "богов" то ребенком и родителем, то братьями/сестрами, то супругами, а народ это слушает и воспринимает аллегорию буквально, преобразуя познание Бога в мифы и легенды.
Неужели анализ - плохой метод? Ведь он расчленяет живое и целое на мертвые куски. Анализ хорош, но тогда, когда работает вместе с синтезом. В нашем случае это памятование о первенстве, единстве и целостности Бога.
Да здравствует аналитико-синтетический метод!

Ну ты, брат, растёкся ускользающей мыслию) Если вкратце, ты хотел сказать, что стремление к познанию мiра и есть по сути стремление познанию Бога?

leserate, мм, смотря, что понимать под тварным миром. Хотя, почему и нет? Праотец ведь был царем над всякой тварью, пал царь - пали вслед за ним подданные, но, надеюсь, в мире другом, лучшем, связь будет восстановлена во всей полноте (я буду пасти табун шиншилл где-то в окрестностях НИ=)), а здесь, в падшем мире, как ни тянись, Абсолют недостижим, увы(
Водосвятный молебен как средство духовного очищения и возрастания - это неправильно и даже еретически. А вот как средство противодействия воюющим против нас духам - да. Они мешают нам, как могут, но и мы не безоружны))
Мир, по-моему, Бога тебе не даст, если только себя под видом Бога. Ну разве что опротивеет тебе до такой степени, что плюнешь на все и будешь искать другой выход)

Второй птеродактиль, вот только дошло, что у меня смешались в этом размышлении мiр, данный во власть Адаму с миром ангельским (светлым и падшим). Отсюда, наверное, и все непонятки. Попробую анализировать отдельно.
Водосвятный молебен (особенно на Крещение) для меня внутренне важен тем, что освящается водного естества чин, а через это, получается, обновляется и восстанавливается вся Земля. Утешение, что Бог не только человека, но и всю тварь поддерживает. После нескольких лет в баптизме, где Бог и каждый отдельный человек словно бы висят в пустоте, меня особенно греет эта целостность.
Пасти шиншилл))) Как мило)))